Voici l’un des chapitres du « Manifeste hédoniste « de Michel Onfray, courte esquisse de son éthique hédoniste, extrêmement limpide, simple et accessible à tous.

Vous trouverez sa version plus complète dans « La puissance d’exister « (Grasset 2006, § II. Une éthique élective).

Les notions de religion, athéologie, athéisme chrétien, athéisme athée sont largement décrites dans « Traité d’athéologie « (Grasset 2005).

Les concepts de sculpture de soi, cercles éthiques, délinquant relationnel sont développés dans « La sculpture de soi » (Grasset 1993).

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Le judéo-christianisme a imprégné notre épistémè pendant plus de mille ans - de la patristique (IIème-Xème") à l'Encyclopédie (1751-1772), de la conversion de Constantin (312) à la décapitation de Louis XVI (1793) qui montre qu'on peut impunément décapiter le Roi de droit divin...

Si les Églises se sont vidées, les esprits restent pleins de l'enseignement chrétien : dépréciation du corps, des sensations, des émotions, de la chair, des passions, des pulsions, des femmes, du plaisir, de la jubilation, surestimation de l'ascétisme, du dolorisme, du renoncement, d'où misogynie et phallocratie...

Je définis la religion comme la vision du monde qui postule l'existence d'un arrière-monde qui donne son sens à ce monde-ci. Toutes les religions bâtissent leurs propositions sur la possibilité d'un réel en dehors du réel - ce réel irréel donnant d'ailleurs son explication, sa légitimation, sa justification à ce réel, réel. Augustin explique dans le détail comment la Cité de Dieu fonde la vérité de la Cité des Hommes.

Une éthique hédoniste suppose un combat athéologique. J'appelle athéologie la discipline qui serait à la négation de Dieu ce que la théologie est à son affirmation : une contre-proposition théorique qui déconstruit la fiction religieuse, explique la forgerie historique des mythes, rapporte les mécanismes de formation psychique de l'idole, détaille le processus hystérique de déréalisation de soi, des autres et du monde, et qui, in fine, fait triompher la pulsion de mort, le dénominateur commun des trois monothéismes constitutifs de la psyché occidentale.

L'athéisme a une histoire. Elle a souvent été écrite par les croyants. De sorte qu'on a nommé athées nombre de penseurs qui croyaient en Dieu, mais d'une façon hétérodoxe, autrement dit d'une autre manière que ce qu'auraient souhaité leurs juges. Ont été ainsi considérés comme athées des agnostiques, des polythéistes, des déistes, des fidéistes, des panthéistes qui, tous, croyaient en Dieu mais associaient à ce vieux signifiant un signifié qui n'avait pas l'heur de convenir aux inquisiteurs.

Je définis l'athéisme comme une franche et claire négation de Dieu, bien sûr, mais aussi, et surtout, comme l'art de démonter comme un jouet l'illusion ainsi nommée.

Car Dieu existe, certes, mais comme une fiction, un personnage de roman, une créature utile au déni séculaire de la mort, une béquille nécessaire à la gestion du néant qui nous attend.

L'athéologie décompose les fictions construites pour éviter la vérité ontologique ultime : notre présence au monde n'a de sens que dans, par et pour notre effacement du monde.

De sorte que, à côté de cet athéisme athée se trouve un athéisme chrétien - le plus volatile de tous ... L'athée chrétien nie l'existence de Dieu, mais accepte toutes les conséquences éthiques de Dieu : il laisse de côté l'idole majuscule, mais sacrifie à toutes les idoles minuscules qui l'accompagnent - amour du prochain, pardon des péchés, irénisme de l'autre joue tendue, goût de la transcendance, préférence pour l'idéal ascétique, etc.

Je défends un athéisme athée qui, en plus de nier l'existence de Dieu et de proposer le démontage des fictions afférentes, affirme la nécessité d'une éthique postchrétienne qui dévoile la nature toxique d'une morale impraticable qui, dès lors, génère des culpabilités inévitables. L'idéal chrétien se trouve en effet hors d'atteinte : l'imitation du corps angélique de Jésus ou celle du cadavre crucifié du Christ, celle du héros ontologique qui tend l'autre joue après avoir été frappé, celui qui ne jugerait jamais personne, voilà qui conduirait, dans la vérité et la réalité de ce monde-ci, à une vie de martyr ...

Le réel est violent et brutal, le rapport aux autres relève de l'éthologie qui nous apprend que la domination et la servitude, la possession d'un territoire et la nécessité de son marquage, la lutte de tous pour la puissance qui échoit à quelques-uns seulement, l'usage de la force ou de la ruse, les machinations des contrats de hordes ou de meutes, tout cela contraint à penser la morale pour un monde réel et non pour un monde idéal et fantasmatique.

Mon éthique prend en considération Auschwitz et le Goulag, les fascismes bruns, rouges et verts, les génocides industriels ou artisanaux (Hiroshima ou Kigali), le déchaînement de la pulsion de mort dans le XXe siècle. Une morale chrétienne conduit à l'abattoir. L'amour de qui n'est pas aimable n'est pas souhaitable ; la joue tendue à celui qui va nous gazer ou nous couper le cou n'est pas pensable ; le refus de juger l'injuste, le méchant, le pervers conduit à un nihilisme éthique ; sans parler de l'inanité de sacrifier à l'idéal ascétique, autrement dit de mourir de notre vivant ici et maintenant, de sacrifier cette vie dont nous sommes sûrs, sous prétexte qu'une fois morts nous vivrons éternellement...

Il nous faut donc une règle du jeu immanente qui récuse l'accrochage de la morale à la théologie, comme pendant si longtemps, ou à la science comme d'aucuns le croient. L'éthique gagne à renoncer à la transcendance divine autant qu'à celle des mathématiques. La révolution esthétique opérée par Marcel Duchamp est, du moins en partie, une révolution des supports. Pour en finir avec les matières et les supports nobles en art (la sculpture en bronze, la peinture en or et bleu outremer, les objets en ivoire, les temples en marbre, etc.), l’anarchiste décrète une égale dignité de tous les supports possibles - le papier, le carton, la ficelle, le déchet, la poussière, l’objet manufacturé. A quoi on peut ajouter : l’existence personnelle.

Nous sommes un matériau brut qui doit être informé. Ce que nous sommes, nous le devenons. Si nous ne devenons rien, nous ne serons rien, sinon un fragment aveugle de la nécessité du cosmos. D'où la nécessité d'informer l'âme matérielle constituée par notre cerveau et notre système nerveux. Il faut un dressage neuronal car, ne pouvant éviter que celui-ci ait lieu par défaut et débouche sur la sauvagerie psychique de l'être, on doit le vouloir pour dompter les forces, façonner les formes, vouloir les contours de notre existence. L'éthique est une affaire de sculpture de soi.

 Sculpture flexible en papier blanc, Li Hongbo

L'impératif catégorique de l'éthique hédoniste a été justement formulé par Chamfort dans un aphorisme définitif : «Jouis et fais jouir, sans faire de mal ni à toi ni à personne, voilà toute morale».

Jouissance et de soi, et d'autrui, dans l'évitement de la douleur de soi et d'autrui, voilà un programme existentiel réduit à son axe...

Concrètement - autrement dit, pour passer de l'éthique (théorie de l'idéal) à la morale (théorie de la pratique) -, une morale postchrétienne récuse l'amour du prochain fondé sur le seul fait qu'il soit notre prochain. Aimer notre prochain s'il est aimable ne pose aucun problème. Mais s'il n'est pas aimable ? Quid du devoir d'amour du prochain (sinon de la politique de la joue tendue ...) d'un déporté pour son geôlier dans un camp de la mort ? L'impraticabilité de la morale chrétienne oblige à une morale plus modeste, mais praticable.

 D'où une construction à partir de soi, car la vérité ontologique du monde est, sur le terrain métaphysique, le solipsisme. Chacun définit le centre du monde et construit le réel à partir de lui. Y compris, et surtout, le réel éthique, l'intersubjectivité. Sur le mode des cercles concentriques, dans une logique aristocratique donc, l'élection et l'éviction décident d'une situation dans le dispositif : élu celui ou celle qui consent à une relation hédoniste dans laquelle se construit, à deux, une intersubjectivité dans laquelle triomphe la pulsion de vie ; évincé celui ou celle qui, dans cette relation, fait primer la pulsion de mort, la négativité, la destruction, la perversion, le déplaisir.

La situation que chacun occupe dans les cercles éthiques d'autrui n'est jamais définitivement acquise, elle est au contraire relative à ce qui aura été donné, ou pas, négativement ou positivement. Qui donne de la jubilation en reçoit en retour ; qui inflige des passions tristes écope d'une mise à distance - non pas la haine, le mépris, la rancoeur ou la rancune, l'antipathie, qui abîment l'âme par la corruption des toxines du ressentiment, mais la sortie de ses cercles éthiques, l'effacement de son monde.

La jouissance de soi est parfois problématique pour quiconque dispose d'une complexion masochiste. Mais la jouissance dans la douleur qu'on s'inflige ou qu'on inflige est légitime quand elle procède d'un pacte avec un partenaire à même de contracter, autrement dit clair sur son désir, sain d'esprit, lucide sur les tenants et les aboutissants de la relation qu'il entreprend.

De même, la jouissance d'autrui peut aussi poser des problèmes. Car les jouissances se construisent avec de la réalité, elles se nourrissent de contrats tacites clairement formulés, et nombre de délinquants relationnels l'alimentent avec des désirs fantasmés, des souhaits solipsistes, des délires pris pour des réalités et autres constructions factices élaborées avec les songes auxquels certains ou certaines donnent plus de consistance qu'à la réalité. La dénégation du contrat, le clivage du moi qui oppose une part lucide et saine à une autre obscure et malsaine conduit à des impasses dans l'intersubjectivité. .

Déceler un délinquant relationnel, c'est savoir qu'il le sera toujours : l'éviction, la sortie de son dispositif éthique, voilà la solution pour créer du plaisir par prophylaxie d'évitement de déplaisirs..."

Michel Onfray, Manifeste hédoniste, Éditions Autrement 2011, pp. 23-27   

Histoires de faussaires

A l’évidence Jésus a existé - comme Ulysse et Zarathoustra, dont il importe peu de savoir s’ils ont vécu physiquement, en chair et en os, dans un temps précis en un lieu repérable. L’existence de Jésus n’est aucunement avérée historiquement. Aucun document contemporain de l’événement, aucune preuve archéologique, rien de certain ne permet de conclure aujourd’hui à la vérité d’une présence effective à la charnière des deux mondes abolissant l’un, nommant l’autre.

Pas de tombeau, pas de suaire, pas d’archives, sinon un sépulcre inventé en 325 par sainte Hélène, la mère de Constantin, très douée puisqu’on lui doit également la découverte du Golgotha et celle du titulus, le morceau de bois qui porte le motif de la condamnation. Une pièce de tissu dont la datation au carbone 14 témoigne qu’il date du XIIIe siècle de notre ère et dont seul un miracle aurait pu faire qu’il enveloppe le corps du Christ plus de mille ans avant le cadavre putatif ! Enfin, trois ou quatre vagues références très imprécises dans les textes antiques - Flavius Josèphe, Suétone et Tacite -, certes, mais sur des copies effectuées quelques siècles après la prétendue crucifixion de Jésus et surtout bien après le succès de ses thuriféraires…

En revanche, comment nier l’existence conceptuelle de Jésus ? Au même titre que le Feu d’Héraclite, l’Amitié d’Empédocle, les Idées platoniciennes ou le Plaisir d’Épicure, Jésus fonctionne à merveille en Idée sur laquelle s’articulent une vision du monde, une conception du réel, une théorie du passé peccamineux et du futur sans salut. Laissons aux amateurs de débats impossibles à conclure la question de l’existence de Jésus et attelons-nous à celles qui importent : qu’en est-il de cette construction nommée Jésus ? pour quoi faire ? dans quels desseins ? afin de servir quels intérêts ? qui crée cette fiction ? de quelle manière ce mythe prend-il corps ? comment évolue cette fable dans les siècles qui suivent ?.

Les réponses à ces interrogations supposent un détour par un treizième apôtre hystérique, Paul de Tarse, par un « évêque des affaires extérieurs », comme il se nomme, auteur d’un coup d’État réussi, Constantin, par ses suivants qui excitent des chrétiens à piller, torturer, massacrer, brûler des bibliothèques, Justinien, Théodose, Valentinien. De l’ectoplasme invisible aux pleins pouvoirs de ce fantôme sur un Empire, puis sur le monde, l’histoire coïncide avec la généalogie de notre civilisation. Elle commence dans un brouillard historique en Palestine, se poursuit à Rome, puis Byzance dans les ors, le faste et la pourpre du pouvoir chrétien, elle sévit encore aujourd’hui dans des millions d’esprits formatés par cette incroyable histoire construite sur du vent, de l’improbable, de l’imprécis, des contradictions que l’Église balaie depuis toujours à coups de violences politiques. […] 

Rien de ce qui subsiste n’est fiable. L’archive chrétienne relève d’une fabrication idéologique, et même Flavius Josèphe, Suétone ou Tacite dans lesquels une poignée de mots signale l’existence du Christ et de ses fidèles au Ier siècle de notre ère obéissent à la loi du trucage intellectuel. Quand un moine anonyme recopie les Antiquités de l’historien juif arrêté et devenu collaborateur du pouvoir romain, lorsqu’il a sous le yeux un original des Annales de Tacite ou de la Vie des douze Césars de Suétone et qu’il s’étonne de l’absence dans le texte d’une mention de l’histoire à laquelle il croit, de bonne foi il ajoute un passage de sa main, sans vergogne, sans complexe, sans imaginer qu’il agit mal ou fabrique un faux, d’autant qu’à l’époque on n’aborde pas le livre avec l’œil du contemporain obsédé par la vérité, le respect de l’intégrité du texte et le droit d’auteur… Aujourd’hui encore nous lisons ces écrivains de l’Antiquité à partir de manuscrits postérieurs de plusieurs siècles à leurs auteurs et contemporains des copistes chrétiens qui sauvent leurs contenus en les arrangeant pour qu’ils aillent dans le sens de l’histoire…

Cristalliser l’hystérie

Les ultra-rationalistes - de Prosper Alaric à Raoul Vaneigem - disent probablement vrai sur l’inexistence historique de Jésus. […]

Ce que l’on peut dire, c’est que l’époque dans laquelle Jésus apparaît prétendument fourmille d’individus de son acabit, de furieux prophètes, de fous illuminés, d’hystériques convaincus de l’excellence de leurs vérités grotesques, d’annonciateurs d’apocalypses. […]

Au bord du Jourdain, une région familière à Jésus et ses apôtres, un nommé Theudas se prend pour Josué, le prophète des saluts annoncés - l’étymon, aussi, de Jésus… Venu d’Égypte, dont il est originaire, avec quatre mille partisans bien décidés à en découdre, il veut en finir avec le pouvoir romain et prétend disposer de la faculté d’ouvrir un fleuve avec ses seules paroles pour permettre à ses troupes d’avancer, puis d’en finir avec le pouvoir colonisateur. Les soldats romains décapitent ce Moïse de seconde zone avant qu’il puisse montrer son talent hydraulique.

Une autre fois, en 45, Jacob et Simon, fils de Judas le Galiléen, encore une provenance familière à Jésus, mènent comme leur père en l’an 6 une insurrection qui, elle aussi, se termine mal : la soldatesque sacrifie les partisans et les crucifie. Menahem, le petit-fils d’une famille décidément pourvoyeuse en héros libérateurs, emboîte le pas à ses parents et se révolte en 66, donnant l’impulsion à la guerre juive qui se termine en 70 par la destruction de Jérusalem.

Dans cette première moitié du Ier siècle, les prophètes, messies, annonciateurs de bonnes nouvelles pullulent. D’aucuns invitent leurs fidèles à les accompagner dans le désert pour y voir des signes prodigieux et des manifestations de la divinité. Un illuminé venu d’Égypte avec quarante mille affidés accède au jardin des Oliviers, toujours les zones christiques. Il prétend qu’avec sa seule voix, les murs de Jérusalem s’effondreront pour laisser le passage aux révoltés. Là encore, les milices romaines effectuent la dispersion. Les histoires abondent qui toutes racontent cette volonté juive de mettre à mal le pouvoir romain avec pour seule arme un discours religieux, mystique, millénariste, prophétique, annonciateur d’une bonne nouvelle contenue dans l’Ancien Testament. […]

Jésus nomme donc l’hystérie de l’époque, cette croyance qu’avec sa seule bonne volonté et son action entreprise au nom de Dieu, on part victorieux et l’on vainc. Effondrer des murailles avec la voix au lieu de béliers et de machines de guerre, ouvrir les eaux avec une parole et non avec des embarcations militaires dignes de ce nom, affronter des soldats familiers du champ de bataille avec des cantiques, des prières et des amulettes et non des lances, des glaives ou des cavaliers, voilà de quoi ne pas inquiéter le pouvoir romain d’occupation. Des éraflures sur le cuir de l’Empire…

Le nom de Jésus cristallise les énergies diffuses et disparates gâchées contre la mécanique impériale à cette époque. Il fournit le patronyme emblématique de tous les juifs qui refusent l’armée d’occupation romaine et disposent pour seule arme de leur bonne foi soutenue par la croyance que leur Dieu peut accomplir des miracles et les libérer du joug colonial. Mais si Dieu existait tant que ça et aimait son peuple, il le dispenserait d’avoir à subir la loi inique et empêcherait l’injustice. Pourquoi la tolérait-il avant d’en rendre possible la suppression ?

Inexistant, ou réduit à l’état d’hypothèse, ce Jésus peut bien être fils d’un charpentier et d’une vierge, né à Nazareth, ayant professé enfant aux docteurs de la Loi à qui il donne des leçons, adulte à des pêcheurs, des artisans, des petites gens travaillant au bord du lac de Tibériade, il peut bien avoir eu des ennuis avec les communautés juives, plus qu’avec le pouvoir de Rome, habitué à ces rébellions sporadiques et sans importance, il synthétise, concentre, sublime, cristallise ce qui travaille l’époque et l’histoire de ce Ier siècle de son ère… Jésus nomme le refus juif de la domination romaine.

D’autant que l’étymologie renseigne : Jésus signifie « Dieu sauve, a sauvé, sauvera. » […]

Une catalyse du merveilleux 

Jésus concentre sous son nom l’aspiration messianique de l’époque. De la même manière il synthétise les topoï antiques utilisés pour parler de quelqu’un de merveilleux. Car naître d’une mère vierge informée de sa chance par une figure céleste ou angélique, accomplir des miracles, disposer d’un charisme qui génère des disciples passionnés, ressusciter des morts, voilà autant de lieux communs qui traversent la littérature de l’Antiquité. A l’évidence, considérer les textes évangéliques comme des textes sacrés dispense d’une étude comparative qui relativise le merveilleux testamentaire pour l’installer dans la logique du merveilleux antique, ni plus, ni moins. Le Jésus de Paul de Tarse obéit aux mêmes lois du genre que l’Ulysse d’Homère, l’Apollonios de Tyane de Philostrate ou l’Encolpe de Pétrone : un héros de péplum…

Quel est l’auteur de Jésus ? Marc. L’évangéliste Marc, premier auteur du récit des aventures merveilleuses du nommé Jésus. Probable accompagnateur de Paul de Tarse dans son périple missionnaire, Marc rédige son texte vers 70. Rien ne prouve qu’il ait connu Jésus en personne, et pour cause ! Une fréquentation franche et nette aurait été visible et lisible dans le texte. Mais on ne côtoie pas une fiction… Tout juste on la crédite d’une existence à la manière du spectateur de mirage dans le désert qui croit effectivement à la vérité et à la réalité du palmier et de l’oasis aperçus dans la fournaise. L’évangéliste rapporte donc dans l’incandescence hystérique de l’époque cette fiction dont il affirme toute la vérité, de bonne foi.

Marc rédige son évangile pour convertir. […] Le texte relève du registre clair de la propagande. Et celle-ci n’exclut pas le recours aux artifices à même de plaire, d’emporter l’assentiment et la conviction. D’où l’usage du merveilleux. […]

Pour s’en convaincre, lisons en regard les pages les plus connus du Nouveau Testament et l’ouvrage que Diogène Laërce consacre à la vie, aux opinions et aux sentences des philosophes illustres. […]

Un monde semblable, d’identiques façons littéraires chez les auteurs, une même propension rhétorique à libérer le magique, le merveilleux, le fantastique pour donner à leur sujet le relief et le brillant nécessaires à l’édification de leurs lecteurs. Marc veut faire aimer Jésus, Diogène Laërce pareillement avec les grands philosophes de la tradition antique. L’évangéliste raconte une vie pleine d’événements fabuleux ? Le doxographe truffe son texte de péripéties tout autant extraordinaires au sens étymologique. Car il s’agit de dresser le portrait d’hommes d’exception. Comment pourraient-ils naître, vivre, parler, penser et mourir comme des mortels ?

Michel Onfray, Traité d’athéologie, La construction de Jésus, Grasset 2005, pages 147-155